《大学》是一篇论述儒家修身齐家治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为春秋战国时期曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。

治国。《大学》:“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。”尧、舜率天下以仁，桀、纣率天下以暴，上有好者，下必甚焉，上行下效。国君一人一家对于国家教化的成败、政治的兴衰，具有重要的影响。

《大学》第九章引《诗经》:“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”又:“宜兄宜弟。”又:“其仪不忒，正是四国。”三引《诗经》，强调齐家与治国的关系。女子出嫁，与夫家和睦相处，兄弟感情非常良好，父子、兄弟的行为足以使人民效法，说明治国之道，先要齐顺自己的家庭。

平天下。治理国家，要以民意为依归，民之所好好之，民之所恶恶之，以人民的好恶为好恶。《大学》第十章:“财聚则民散，财散则民聚。”国家的财富不是聚积在国君手中，而是要藏富于民。又:“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，末也。”强调得众得国、德本财末。

不是每个人都有机会当政治家，处理治国、平天下的大事。每个人把自己的工作做好就是修身，把单位管好就是齐家，把公司经营好就是治国，而能够做到跨国企业，把事业扩展到国外，不就是平天下吗？

读《大学》浅有感

因着写小说需要，便翻阅古代小说，后来又翻出四书五经来看，乍一看浅显易懂，再一看却又不是。

《大学》传是曾子所著孔子言行，其所处时代为战国时代。

《大学》开章“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，此三言乃大学之纲。

单看南宋朱熹注解“大学者，大人之学也。”左思右想总觉得古之圣人总不会如此浅薄，深思之，且以为可做下解：

大通太亦通泰，何为大？唯天也，何为太？尾阳也，何为泰？唯高山也。大学可做学大乎？可也。

何为天？古人认为天最大，天有什么？天包容万物，胸怀天下，有世间万道。

何为太？太为极，最，登峰造极之境。

何为泰？大以致极也，通达通透。

那么“大学之道”圣人是不是就是告诉我们要向天学习它胸怀万物，包容天下，识得世间各种道理和规律，来证道自身呢？

我觉得可以，因为后面的“三纲八目”又细述了怎么做。

“在明明德，在亲民，在止于至善”，此乃三纲。

“在明明德”首先要明白“明德”之意，“明德”可以解释为人生之初便带有的美好品德、德行。又呼应《孟子》的“孟子道性善，言必称尧舜”。

知道“明德”的含义，那“在明”我觉得可以解释为两种含义，第一种是行动，什么行动？去修复，去有做为，去学习。为什么呢？为了“明德”。

第二种就是彰显、宣扬，言传身教。《左传》：太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。

那么“在明明德”是不是可以理解为，我们应该认真学习道理知识，提高自身修养，做到有理有据有道义，恢复初生时的良善品德，然后去彰显宣传这种品德并教化他人呢？我觉得是。此“大学”一纲，我谓之“德”，德为先。

“在亲民”，亲通新。简单理解就是做新人，那怎么做？自然就是要学习，学习什么呢？最基本就是六艺，然后就是万物存在的道理，这就是后面说的“苟日新，日日新，又日新”，学习之路永无停歇之时。我谓之“智”。

“在止于至善”，至善可解为无极，登峰造极之境。我谓之“勇”。

那么《大学》的三纲就是要求我们要时刻学习，不光学习先前便有的知识，更要去认识了解世间万物生长生活的规律，识得其中的道理，反馈自身，知错能改，知而能行，知行合一。不以不知为耻，只有了解认识，才能提升自己的品德，升华自己的情操，做到自身证道。我们不光要自己认识、提升，更要去教会更多的人去学习，去认知，一起做个道德高尚的人。在这条崎岖坎坷的道路上我们要勇字当头，无惧无畏，达登峰造极之境，方可为圣人。

所以学儒学离不开《易经》和道学，儒学也不是酸学和腐朽学问，而是有人去故意解释成其他模样。

以上为个人浅薄之漏见，各位多包容。

大学之道  在明明德（上）

《三字经》云:“作大学，乃曾子。自修齐，至平治”。    

《大学》这部书是孔子的学生曾子所著，共有十章。它完整地阐述了一个人从格物致知开始，直至治国平天下，达到超凡入圣境界的八步功夫，是儒家学者修心修身的方法论。特别是曾子在开篇讲的第一段话是《大学》全书的精华和要旨。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。

“明明德、亲民、止于至善”，是实现大学之道的三个纲领。所谓“明德”，就是我们的性德，它是天赋的、善良的、本来就有的光明，在圣不增，在凡不减，与生俱来。如果说你修它就有，不修它就没有，那它就是生灭法，就不是明德了。可是，我们的明德被后天的秉性和习气遮蔽了，像落满灰尘的镜子一样，不明了。那么，该怎么办呢？把镜子上面的灰尘擦掉，让本有的明德重新放出光明，就是“明明德”，佛家把它叫作“明心见性”。明明德就是我们彻底搞明白了，仅仅明白道理是没有用的，一定要去做，把知道的道理落实在实际生活中去，才能受用。所以，明明德之后，紧接着就要“亲民”。“亲民”就是爱你的同类，爱众生，爱环境，爱这个世界，也就是孔子说的“大孝孝于天下”。第三步就是“止于至善”。所谓“至善”，是慈悲到了极点，是不讲任何条件的博爱，这是亲民的圆满果报，是行出来的，不是坐在家里想出来的。

曾子讲的三个纲领，其实和佛家讲的三个觉悟是一回事，只是说法不同而已。“明明德”就是“自觉”，“亲民”就是“觉他”，“止于至善”就是“觉行圆满”。三个纲领如果都实现了，你就成佛了。能够“自觉”的就是罗汉，能够“觉他”的就是菩萨，觉行都圆满了，你就进入佛的圣境了。三者之间，一环扣一环，它们互为因果，但又有轻重本末之分，我们一定要辨别清楚。其中，明明德是本，亲民是关键，二者是因。明明德是明白了，明白了要去行道，不去做没有用。否则，只是说食数宝，看菜谱不点菜，总归填不饱肚子，所以只有“亲民”，才会有“止于至善”的果报。如此，曾子才说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。

那么，如何才能落实“亲民”呢？孟子曾经接着曾子的话题，详细论述，要分三圈来实现。第一圈叫作“亲亲”，“亲”是指有血缘关系的家人，先亲近你家里的人。做善事一定要从自己家里做起，先帮助你的兄弟姐妹，家懒外勤是不行的，这是根本。第二圈是“仁民”，就是要爱你的同类，帮助你的同胞。我们要从家里人开始做起，然后再把爱心一步步地扩散开去，帮助你的亲朋好友，芸芸众生。第三圈是“爱物”，是爱众生，爱万物，爱生态环境，爱宇宙，这个爱心又是一圈一圈扩大出去的。如果“亲亲”还没有做到就跑出去爱物，就是本末颠倒，不知先后，就无法近道了。现在，我们在城市里，有许多人养宠物，把狗当作亲爸亲妈对待，不知道赡养好自己的父母；还有的人一天到晚穿着小马甲，到处做公益，做慈善，然后发朋友圈，秀照片……别人看到你这个样子爱动物，做善事，也会误会你，甚至鄙视你，认为你不是脑筋有问题，就是不怀好意，别有用心。因为正常人为人处世，是一定要按照程序来的。